terug naar het begin van "Der Helena-Mythos und die Anthroposophie I"

zweiter Teil

    Das göttliche Sonnenlicht, das O, richtet sich im Sonnenstrahl, im I, an die Stammväter der Griechen in Asien, die dazu bestimmt waren, die Kultur in die Tiefe Europas hinunterzutragen. Das herrliche Gleichgewicht des griechischen Volkes besteht darinnen, es als ein Nie-Dagewesenes auf Erden die Möglichkeit hatte, zu gleich Sonnenvolk und Volk der Tiefe zu sein. In der Tiefe hätte das I erlöschen können. Schlamm nannten die Griechen ἰλύς, d. h. I = Erlöscher (aber auch I-Erlöser). In dem Ἰ-λύς herrschte das 0 = Vergessen, der ὄλεθρος (λαθ- / λανθάνω), das Verderben.

     Schon etymologisch ist nachzuweisen, dass Asia ein Übergehen in einen festeren Zustand, ein zum-Schlamm-Werden von ursprünglicher ätherischer Substanz andeutet[1]. Und dass der Name Europa "Verfaulung", "Verfinsterung" hören lässt[2].

[1] Siehe Eustathios' Scholien zu Ilias II, 460 . "... ἄλλοι δέ νοοῦσιν ἄσιον λειμῶνα τὸν ἰλυώδη. ἄσις γὰρ τὸ ἐξ ὕδατος ξηρὸν παρὰ τὸ ἄζω, ἢ σαφέστερον εἰπεῖν, ἡ ἰλύς, ὥς που δηλοῖ καὶ ὁ ποιητής;"; d. h. Andere meinen, daß die asische Wiese die Schlammartige sei. Denn Asis ist das Geronnene aus dem Wasser, von ἄζω (dürr werden), oder, um es deutlicher zu sagen, der Schlamm, wie es auch wohl einmal aus dem Dichter hervorgeht.

[2] Siehe u. a. Suidas auf Εὐρώς.. Die Verbindung von Zeus und Leda ge­schieht am Flusse Eurotas.

     Dieser Gang der Entwicklung und die Gefahr der I-Erlöschung in der Verfinsterung war Weisheitsgut der griechischen Mysterien. Denn was hat es für eine Bewandtnis mit diesem I-Gedankenstrahl, den die Götter in die finster und fest werdende Erde und damit in den finster und fest werdenden Menschen hineinsandten? Dass dieses Licht, das auf der ursprünglichen Bahn des stürzenden Luzifers diesem Lichtträger nachzog, in Zukunft immer mehr in den Bereich Ahrimans gelangen musste, der im Unterirdischen waltet. Von Asia sagte Dr. Steiner, dass es für die Alten dasjenige Reich war, das unmittelbar anschloß an die unterste der geistigen Sphären. Damit in dem gottverbundenen, unfreien Menschen der Impuls zur Freiheit entstehen könnte, musste der Mensch in dem um eine Stufe tiefer als Asia von den geistigen Reichen entfernt liegenden Europa von den Göttern abgeschlossen werden. Die Verbindung von Zeus und Leda, so erzählt der Mythos ja, findet am Flusse Eurotas statt, d. h. an der Grenze, wo die Verfinsterung oder Verhärtung des Schlammes anfängt. Aus Isokrates († 400 v. Chr.) kann man z. B. die Bedeutung der Scheidung zwischen Asia und Europa und die Rolle, die das Zeus-Leda-Kind Helena und damit der trojanische Krieg darin spielen, noch heraushören. In seinem Ἑλένης Ἐγκώμιον (Lob der Helena) sagt er von den trojanischen und griechischen Kämpfern: "... und das taten sie nicht, weil sie so gerne für Alexander (d. h. Paris) und Menelaos kämpfen wollten, sondern die einen taten es für Asia, die andern für Europa.

     Es kann uns dann auch nicht mehr wundern, dass Rudolf Steiner von Helena sagen konnte: " ... Die Helena-Erscheinung, das Helena- Problem, bildete wirklich einen Inhalt der griechischen Mysterien. Und es gehörte zu einem gewissen Vorgang der Einweihung: Das Wesen der Helena zu erkennen. Und in diesem Wesen der Helena erfuhr man etwas in den griechischen Mysterien über die Aufgabe des 4. nachatlantischen Zeitraumes, über das Verhältnis des 4. nach- atlantischen Zeitraumes zur geistigen Welt" (3. November 1917).

    Weil die Helena-Erscheinung Mysterien-Inhalt war, konnte das Wesentliche des Mythos nicht ganz unter das Volk gelangen. Es gab daher, wie Dr. Steiner es angab, eine exoterische und eine esoterische Helena-Sage. "Homer lässt eigentlich nur die exoterische Helena-Sage durchblicken, weil Homer, obwohl er bekanntlich eingeweiht war in die esoterische Helena-Sage, von dieser nichts verraten wollte. Erst die Dramatiker Aischylos, Sophokles, Euripides, in einer späteren Zeit des Griechentums, haben sich herbeigelassen, von der esoterischen Helena-Sage etwas zu verraten."

     Man kennt die exoterische Helena-Sage, dasjenige also, was, aus den homerischen Gesängen stammend, durch alle Geschlechter bis heute sich erhalten hat: Während der Abwesenheit des griechischen Fürsten Menelaos erscheint bei seiner jungen Gattin Helena Paris, der Königssohn aus Troja. Sie lässt sich durch ihn nach Troja entführen. Menelaos, der König von Sparta, und sein Bruder Agamemnon, König von Argos, rufen die übrigen griechischen Fürsten auf, zusammenziehen sie mit ihren Heerscharen dem fernen Troja zu, belagern es unter mannigfachen Schicksalen zehn lange Jahre. Als es schließlich durch List fällt, führt Menelaos seine Gattin — die wir bei Homer oft in Reue über ihre Tat und in Sehnsucht nach ihrem Vaterlande versunken finden — nach Griechenland heim.

     Anlässlich genannter Aufführung in Dornach der Szenen aus dem II. Teil des Faust, die von Helena handeln, charakterisierte Dr. Steiner, wie Goethe diese esotorische Seite der Helena-Sage andeutet: "Mephistopheles-Phorkias setzt die Rede der Helena fort, die sich selber schon nicht mehr auskennt. Goethe stellt Helena im 3. Akt des II. Teils hin mit all den Zweifeln, die sie befallen. Sie ist ja geraubt; nun hört sie alles dasjenige, was man von ihr erzählt. Es ist alles durcheinanderkommend. Dinge, die sich auf das Idol beziehen, nicht auf die Wirklichkeit, treten vor ihren Ohren auf. Sie weiß schließlich selbst nicht mehr, wer sie ist. Aus allen diesen Zweifeln heraus hören wir sagen:

                                        Gedenke nicht der Freuden: allzu herben Leids                                                                                                                        Unendlichkeit ergoß sich über Brust und Haupt.

Mephistopheles-Phorkias erwidert darauf:

                                       Doch sagt man, du erschienst ein doppelhaft Gebild,                                                                                                               In Ilios gesehn und in Ägypten auch.

Man sollte neben dieser Stelle eigentlich einmal die Klage der Helena lesen, mit der das nach ihr benannte Drama des Euripides anfängt und die durch eine mitleidsvolle Klage des Chors beantwortet wird. Wir geben in Übersetzung den Anfang von Helenas Klage:

Helena:[6]

Dies sind die Ströme, die schönen Töchter des Nil                                                                                                                Der, statt der heiligen Himmelstropfen, von Ägyptens Ebene —                                                                                            Wenn der glänzende Schnee hinweggeschmolzen — die Fluren netzt.                                                                            Proteus war, als er lebte, der Herrscher dieses Landes,                                                                                                          Bewohnend die Insel Pharos, Ägypten aber verwaltend.                                                                                                    Der heiratete eine der Töchter aus den Fluten des Meeres,                                                                                            Psamathe, nachdem sie das Lager des Aiakos verlassen.                                                                                                Zwei Kinder gebar sie seinem Hause:                                                                                                                                  Einen Knaben, Theoklumenos benannt, weil er, die Götter ehrend,                                                                                        Sein Leben verbrachte; und ein Mädchen von edler Geburt                                                                                                    Im Äußeren der Mutter Abbild, als sie ein Kind war.                                                                                                                Nachdem sie aber in das blühende Alter der Reife gekommen,                                                                                      Nennen sie sie Theonoê; denn das Göttliche,                                                                                                                          Das Seiende sowohl als das Werdende, wußte sie alles:                                                                                                      Ihr Vorfahr Nereus verlieh ihr diesen Wert.                                                                                                                          Uns aber gereicht ein nicht namenloses Land zum Vaterland:                                                                                                Sparta und zum Vater Tundareos; es besteht aber fürwahr                                                                                              Eine Sage, dass Zeus zu meiner Mutter Leda hingeflogen kam,                                                                                      Indem er die Gestalt des Vogels Schwan angenommen,                                                                                                    Welcher mit List ihren Schlaf zerstäubte, indem er die Verfolgung des Adlers floh —                                                      Wenn der Sinn der Erzählung klar ist.                                                                                                                                Helena wurde ich genannt. Was des Leids ich erduldete — vernehmt! 

[6] Diese Übersetzung weicht an verschiedenen Stellen von den gebräuch­lichen Übersetzungen ab. Ich erkläre mich immer gern bereit, Philologen die Gründe für die in neuer Art übersetzten Stellen anzugeben.

     ,,Wenn der Sinn der Erzählung klar ist ..." Ja, der Sinn der Erzählung kann uns durch die Verbindung mit den Werken Rudolf Steiners klar werden. Zugleich aber leuchtet uns ein, daß wir hier an tiefstes Mysterium streifen: an den Zusammenhang von Schwan und Adler, an der Verwandlung von Schwanesflügeln in Adlerflügel ...                          Wie das immer wertvoll ist, beachte man auch in den erwähnten Versen einmal die Namen, die darin Vorkommen, und wie sie darin Vorkommen. Proteus, der Meeresgott, heiratet Psamathe, die ehe dem die Gemahlin war des Zeus-Sohnes Aiakos. Weil die ganze Mythologie für die jüngere Menschheit etwas Abstraktes geworden ist, so geht man heute auch achtlos über solche Mitteilungen hin weg. Man sollte aber wiederum ein Ohr dafür bekommen, was die uralten Eingeweihten, von denen die Mythen herstammen, damit haben sagen wollen, wenn sie eine Psamathe (ψάμμος, ψάμαθος, heißt Sand) erst die Gemahlin sein lassen von einem Sohn des Himmelsgottes Zeus, nachher von dem Meeresgott Proteus, indem dann aus der letzteren Verbindung von Erde und Wasser ein Sohn geboren wird, der Theoklumenos (Gott-hörend) genannt wird, weil er die Götter ehrend, sein Leben verbrachte (man sehe hier aus dem weil, wie reell die Namen in den Mythen gemeint sind), und eine Tochter, in der, als sie noch ein ganz junges Kind war (βρέφος steht im Griechischen) nur der irdische Ursprung von der Mutter Seite her erkennbar war, der man aber, als sie heranwuchs zu dem Alter, in dem sich herausstellte, was ihr eigentliches Wesen war, den Namen Theonoe ("der Gott gewahr wird") zuerkannte: denn das Göttliche wußte sie alles.                                                                                                                                                                                                    Man möchte so gern nur Positives sagen, wenn man aus den alten Dramatikern und Epikern Stellen zitiert. Man kann aber leider nicht umhin, oftmals wieder klarzulegen, wie nicht nur die Übersetzer, indem sie nicht mehr hören können, fast in jeder Zeile eine Feinheit haben verloren gehen lassen, sondern auch die Herausgeber der griechischen Texte selber. Man achte darauf, wie die Gelehrten, als sie den Sand, die Erden-Materie, in der Psamathe nicht mehr heraushörten, alle folgenden Verse nur als Schmuck nahmen. Obschon die ursprüngliche Handschrift enthält: εἶδος τὸ μητρὸς ἀγλάϊσμ', ὅτ' ἦν βρέφος, also: was die äußere Erscheinung betrifft, der Mutter Abbild, als sie "ein junges Kind" war — so haben vielfach spätere Herausgeber bei diesem, ihrer Erwartung nicht entsprechenden Text — sie erwarteten einen Namen für das edel geborene Mädchen, verstanden nicht, dass der Dichter gerade eine Benennung deshalb noch nicht gab, weil, wie er erzählte, das Kind noch kein Eigenwesen hatte, nur erst ein βρέφος war, ein Abbild, — haben also die Herausgeber an dem Text ihre Vernunft verwendet, bis sie ihn hatten, wie sie, Nicht-Griechen — βαρβάρους, Barbaren hätten die Griechen sie genannt —, ihn geschrieben haben würden: Εἰδώ sei der Name des Mädchens gewesen. Bis man sie in späterem Alter dann umgetauft habe zu Θεονόη (Theonoe). Und in den Übersetzungen liest man dann: Eido, die Zierde der Mutter, als sie ein Kind war ...

     Nun hat die Sprache ja auch immer noch ein imponderabiles Element. Man höre sich das einfache fließende εἶδος τὸ μητρὸς ἀγλάϊσμ' einmal an und höre den klaren Sinn heraus! Leider aber hört man in unserer Zeit nicht mehr, man sieht Buchstaben und übersetzt die Buchstaben in die Buchstaben anderer Sprachen.

     Aber selbst für die Buchstaben verschworenen können wir, wenn wir einmal gehört haben, die Beweise meistens auch wiederum irgendwo aus den Buchstaben der griechischen Literatur herausholen. In casu: Homer erwähnt die Tochter des Proteus in der Odyssea B. IV V. als Vermittlerin in den großen Ereignissen und nennt sie… . Eidothea, d. h. der Erscheinung nach eine Göttin. Das Erdhafte der Mutter hat in der Tochter nicht gesiegt, sie nicht bezähmt, sie ist der Erde nicht anheimgefallen, dem εἶδος (d. i.: Erscheinung) nach ist sie eine θέα (Göttin). Das heißt, sie steht noch mit göttlichen Kräften in der Welt.

     Übrigens: Weil man in den Gedankengang des Griechen nicht mehr hineinkann — nicht will eigentlich: man will die Griechen zu dem eigenen Gedankengang belehren und bekehren —, hatte man schon bei der Psamathê die Spur verloren. Man übersetzt ohne weiteres Grübeln: "Weil Proteus . . . sich mit einer Meeresjungfrau Psamathê vermählte.

     Wie wird nun aber bei Euripides auf Psamathê hingedeutet? Als auf eine der κατ' οἶδμα παρθένων, das heisst, wenn man genau hinhorcht und nicht nur die Buchstaben sondern auch das Bild sieht, das mit den Worten vor uns hingemalt wird: Eine der "Mägde, die aus der οἶδμα (d. i.: Schwellung) der Wasserwellen herunterkommen". Die Jungfrauen sind also in diesem Falle nicht die Verbildlichungen des Meeres, sondern des Sandigen in den Meereswellen, des erdigen Absatzes des Wassers. Und gerade erst, wenn man die richtige Natur der Psamathê erkannt hat, kann man den Streit in der Natur der Tochter verstehen: Wird ihr Wesen dem väterlichen Ursprung, dem Wässrigen, der mit dem Monde zusammenhängen den Gottverbundenheit treu bleiben, oder wird es sich aus dem alten göttlichen Verband lösen und der zur Verfestigung neigenden Natur der Mutter anheimfallen?

     Es kann hier nicht die Rede davon sein, allzu tief auf die Gestaltung des Textes einzugehen. Unter Fachwissenschaftlern könnte man aus der Anthroposophie heraus an der Gestaltung fast jeder griechischen Zeile, namentlich in Bezug auf die Wahl der Worte und Namen, eine Bemerkung knüpfen. Das Eigentümliche ist aber, dass, um den Zweifel der Helena über sich selbst, auf den Dr. Steiner uns bei Goethe hinwies, aus einem alten Griechen heraus zu demonstrieren, ziemlich willkürlich ein Griff in die griechische Literatur hineingetan und der Euripides herausgenommen wurde. Man hätte ebenso gut einen anderen Dramatiker herauswählen können. Wunderbar ist es aber immer, was sich einem sofort, wenn man ein paar griechische Verse in die Hand nimmt, alles aufdrängt, was zur Sache erläuternd wirkt.

      Nehmen wir das am meisten Hervorragende heraus: Nachdem Helena also bezüglich der Königskinder des Landes, in dem sie sich befindet, die Herkunft, das Land des Vaters der Kinder, dessen Namen und die Herkunft der Namen der Kinder erzählt hat, vermeldet sie nun auch von ihrem eigenen Vater und ihrem Vaterland, von den Gerüchten über ihre Geburt und von dem eigenen Namen. Wir gaben schon an, wie Dr. Steiner eine feine etymologische Verwandtschaft von Helena und Hölle stipulierte, und wie wir auch wirklich in dem Namen den Zusammenhang mit "Tiefe" (ἕλος) erkennen können. Man lese nun bei Euripides einmal heraus, wie der Zeus-Schwan, das sich zum tieferen Plan hinbegebende Denken, wirklich seine Heimat hatte in dem Reich, wo die Götter sich offenbaren. Denn der Schwan flieht vor dem Vogel, den die Griechen den "Vogel des Zeus" nannten, vor dem αἰετός, d. h. dem "Vernehmer" (ἀίω) "der, der gewahr wird", nämlich die Götter gewahr wird. Aus dem Reich, wo die Götter sich offenbaren, steigt der Schwan hinunter bis zur ätherisch-physischen Leda-Welt: Ein Kind entsteht, das mit der höllischen Tiefe zu tun hat. "Helena wurde ich genannt …"

     Man sieht hier die Linie vor sich, die Rudolf Steiner so oft in einem Vortrag an die Tafel zeichnete: die schroffe Linie nach unten . . . Doch so, dass der Vortragende an dem tiefsten Punkt nur einen Augenblick Halt machte, um schnell und kräftig die Linie aufwärts zu biegen.

     Interessant ist es, einen Moment Linie und Inhalt zu vergleichen mit einer Stelle aus Goethes Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie: der Habicht ("accipiter" heißt er bei den Römern, also gleichfalls "Vernehmer') erschreckt den Kanarienvogel der Lilie, dieser flüchtet an ihren Busen und stirbt; muss aber auferweckt werden. Den Kanarienvogel interpretierte Dr. Steiner als "die prophetische Kraft", den Habicht als "der Zukunftsverkünder, der auch die Gesetze verstehen lernt" (also derjenige, der es vermag, von den Göttern zu vernehmen, accipere).

weiter Teil  III